Индейское шоу Чанте Ша

Этноастрономия лакота

Стивен Мизрач

Перевод - Есин Денис

Вступление

Большая часть литературы, относящейся к этноастрономии равнинных индейцев, посвящена этническо-лингвистической группе кэддо, в частности пауни, арикара и арапахо.  (В оригинале арапахо, к кэддо не относящиеся, ошибочно объединены с арикара и пауни, прим. перев.). В этой статье я сделаю особый акцент на астрономические представления племен «сиу» (как часто неправильно называют лакота), главным образом оглала и хункпапа. Будет показано, что, несмотря на мнение некоторых антропологов о «вневременной» модели общества лакота, те все же вели наблюдения за сменой звезд на небе и могли сохранять свои наблюдения для будущего.

Танец Солнца

Вопреки распространенному мнению, Танец Солнца для индейцев прерий не был ни поклонением Солнцу, ни ритуальным испытание или жертвой. У лакота Солнце олицетворяло Великую Тайну (Вакан Танка), называлось wakan akantu (высшее священное) или Ви. Во всяком случае Танец Солнца проводился не для жертвы крови Солнцу и, хотя многие люди представляют его именно как вонзание крючков в плоть танцоров или изнурительное кровавое испытание, это не было испытанием в широком смысле слова. Напротив, «испытуемый» или танцор, по собственному желанию участвовал в ритуале, чтобы установить гармонию космоса с собой и своей племенной группой. (Lincoln, 1994).

Лакота проводят свой Танец Солнца каждый год в конце июля или в августе. Думается, что время Танца было скорее связано с увеличением числа бизоньих стад в это время года (когда все кочевые группы собирались в одном месте), чем с каким-либо астрономическим или календарным событием. Связь с Солнцем и Вселенной символизируется большим деревом с обрубленными сучьями, стоящим вертикально в центре танцевального круга. Дерево украшается разными лентами и священными предметами шести цветов, символизирующими шесть главных направлений (Запад, Север, Восток, Юг, Небо, Земля). Вокруг него ставят изгородь из столбов, соединенных сверху шестами и с проходом на Востоке, куда каждый день заходят танцоры и заглядывает восходящее Солнце. (Crummett, 1993).

Одним из наиболее ярких моментов Танца, конечно, является прокалывание кожи танцоров колышками, которые привязаны к центральному дереву. Танцор три раза бросается к центру и назад, все быстрее и быстрее. На четвертый он бросается с такой силой, что колышки вырываются из его кожи. Многие лакота говорят, что эта часть ритуала показывает, как люди при рождении разрывают связь с Великой Тайной. Ритуал говорит о том, что все на Земле зависит от Солнца и не может жить без тепла и света, которые Солнце дарит всем. (Farrer, 1992).

Лакота считают, что Танец Солнца один из шести великих церемоний, связанных с раскуриванием Священной Трубки, которые были даны им Женщиной-Белым Теленком. После того, как правительство США в середине столетия разрешило Танец с некоторыми «приличествующими» ограничениями, церемония стала напоминать стиль пау-вау и привлекать туристов. Однако, с 1970-х ДАИ и традиционалисты лакота восстановили суровость и торжественность ритуала, последовательно запрещая туризм, алкоголь и тому подобное. Неиндейцам по крови разрешалось участвовать, только если они были хорошо известны и соглашались выполнять все правила и запреты.

С астрономической точки зрения Танец Солнца отражает многие черты космоса лакота. Во многом лакота считают круг священным из-за таких же форм во Вселенной – Солнца, Луны. Хотя Танец Солнца и не проводится в весеннее равноденствие, вход в ограде открыт для восходящего Солнца. В исторические времена лакота не были земледельческим народом, хотя раньше, возможно, были оседлыми. Как и многие другие кочевые общества, они не слишком старались жестко расставить определенные даты в течение года.

Счет зим

До контакта с европейцами у лакота не было системы письменности и, соответственно, календаря в европейском понимании или какой-либо письменной истории. Запись зим и особенных событий велась идеографически, дополняя устные предания. Счет года начинался с первого снегопада. Хранитель счета зим изображал события пиктограммами на дубленой шкуре, и это помогало запомнить самые значительные события года (или зимы), например: «Это была зима, когда мы видели бизона с красными пятнами». Вон Дел Чамберлейн обнаружил, что в счетах зим часто встречаются знаменательные астрономические даты. В двухстах счетах зим от разных племенных групп он нашел отображения семнадцати явлений, среди которых были Солнечные и Лунные затмения, метеориты, кометы и метеоритный дождь Леонидов 1833 г. (Del Chamberlain, 1984). Лакота зарисовывали самые яркие и удивительные природные события – настолько яркие и удивительные, что они символизировали целый год.

Лакота понимали временность затмений, но, кажется, не верили в их периодичность и предсказуемость. «Наоборот, кометы – пишет Чамберлейн – считались способными возвращаться, почему и встречаются лишь один раз». Почему же интерес именно к случайным событиям? Возможно потому, что они олицетворяли Вакан или непостижимую природу космоса.

Для лакота все отличающееся от обычного порядка было Вакан. Хэйока или Священный клоун-противоположник был Вакан, потому что делал все «неправильно», «наоборот», не так, как делали люди обычно. Планеты Вакан из-за их движения между звездами. Полярная Звезда Вакан из-за того, что звезды движутся вокруг нее. Космические явления, запечатленные в счетах зим непредсказуемы, непонятны, таинственны.

Итак, лакота, не будучи земледельцами, не нуждались в календаре и не слишком интересовались регулярными космическими явлениями. Они считали месяцы (лунами) и времена года. Но действительно важной для них была популяция бизоньих стад. При этом, в ранние времена, лакота следили за движением Солнца и звезд для других целей, о чем будет сказано позже.

Священные Круги

Хотя многие спорят по поводу возраста и назначения Северо-Американских Священных Кругов, есть мнение, что они имели астрономическую функцию. Священные Круги – большие круги, выложенные камнями с кучкой таких же камней в центре. Наиболее известный и хорошо изученный Круг в горах Биг Хорн в Вайоминге, который был сделан около 1760 и предположительно использовался для наблюдения восхода Солнца, во время летнего солнцестояния, и утренних звезд Альдебарана и Ригеля. (Krupp 1983). Очень много Священных Кругов в Канаде, где они, вообще, встречаются чаще, но есть и на Северных Равнинах, и на территории лакота.

Джон М. Эдди нашел много остатков Священных Кругов на Равнинах, многие из которых были сотни метров в диаметре. Эдди сообщает, что возраст их никогда не был установлен точно (некоторые могут быть 10 000-летней давности), и что многие современные информаторы, кажется, забыли о их назначении и знают лишь, что они Священны и обладают таинственной силой. (Eddy, 1977).

Круги, также, также как Священные палатки Танца Солнца и типи, отражают для лакота структуру космоса. Многие из Кругов имеют 28 радиусов, что является распространенным в астрономии числом. Эдди также говорит и о центральных пирамидках, таких же, как и в Биг Хорне. На Круге в Монтане, за пирамидкой, на проведенной линии солнцестояния, он увидел небольшое изображение Солнца из заросших камней. Возможно сами круги, своими расходящимися лучами символизируют Солнечные лучи. Такие же изображения были найдены и на канадских Кругах.

Канадские Круги важны, потому что рядом с ними часто находят разнообразные предметы, легче поддающиеся датировке. Круг в Саскачеване Мус Маунтин (Гора Лося) очень похож на Круг в Биг Хорне и датируется около 100…300 г нашей эры. (Nikiforuk, 1992). Эдди считает все эти Круги частью многотысячелетней традиции Равнин. Конечно, они были созданы людьми разных племен, но при этом явно выражают схожие представления.

Если это так, то почему же наблюдению за небесными светилами не придают такого значения современные лакота? Эдди считает, что это произошло из-за появления лошадей и перехода к кочевому образу жизни. Перестав быть оседлым народом, лакота потеряли многое из традиционной астрономии, как, например, схемы звездного неба, которые сохранились у кэддо. По его мнению, это типичный пример утраты традиционных знаний в результате культурного столкновения. В последствии оказалось, что он был не совсем прав.

Изображения звезд

То, что астрономия была важна для лакота, видно из большинства их вещей. Эппридж и другие собрали много предметов, связанных с религией Танца Духов или «движения этнического возрождения», основанного пророком Вовокой. Утренняя Звезда в Танце Духов символизирует мессию, это была «желтая звезда», которую люди видели в трансе ритуала. Она часто встречалась на рубахах танцоров в форме мальтийского креста. Распространены были изображения звезд, Луны, Солнца и комет. (Eppridge, 1980).

Следуя указаниям Поиска Видений, лакота часто делали специальные военные щиты, которые должны были защищать их и помогать им. Многие щиты имеют изображения Солнца, Плеяд, Малой Медведицы, Кастора и Поллукса, Полярной Звезды и Утренней Звезды. Изображения видений, приходивших к людям, располагались в центре щитов, и, как мы видим, это часто были объекты, связанные с астрономией. (Carlson, 1990).

Хэйоки или Священные клоуны лакота часто раскрашивались специальными узорами. Иногда их раскраска отображала явный хаос. Иногда – демонстративное оскорбление врагам племени. Распространенными были зигзаги молнии – знаки Вакинйан – Громовых Птиц. (Хэйоками становились люди, имевшие какой-либо контакт с громом). Однако, для этноастрономов особенно интересны изображения Солнца и Луны, Утренней Звезды и Вечерней Звезды, как символов противоположности в природе. Полярная Звезда также используется в изображениях лакота, хотя и реже. Полярную Звезду зовут Вичахпи Ованжила – «Звезда-Единственная». Другие звезды поют и танцуют вокруг нее. Лакота считали, что Полярная Звезда символизирует путь, по которому все созданное движется вокруг Вакан Танка, «Того–Что–Движет–Движимыми-Вещами». (Hollabaugh, 1996). Полярная Звезда венчает вершину Мирового Древа, аналогично тому, как делают сейчас рождественские звезды.

Астрономические изображения встречаются в любых повседневных вещах лакота – от типи до мокасинов. Затрудняет изучение широкое варьирование изображений звезд – кроме пяти- и шести лучевых звезд, это также кресты, ромбы, круги, соединенные концами треугольники.

Космология лакота

Хассрик и Пауэрс в своих двух книгах дают общее представление о религии лакота. Из них можно почерпнуть и некоторые представления о космосе.

Противоположностью Ви, Солнца была Ханхэпи Ви, Луна – «Ночное Солнце». Звезды считались частью Шкан, Неба, а также сверхъестественными людьми. Так как Солнце был обманут своей женой на пиру духов, Шкан решил, что Ви будет главным во время дня, а Хан Ви – во время ночи. Вохпэ, их дочь была Женщиной Белого Бизоньего Теленка. (Powers, 1972).

В космологии лакота всё имеет четвертную систему: четыре цвета (красный, зеленый, синий, желтый), четыре высших Таинственных Сущности (Солнце, Небо, Земля, Камень), четыре класса духов-божеств (превосходящие, дружественные, подчинённые, духи), четыре составных элемента неба (солнце, луна, небо, звезды), четыре времени (день, ночь, месяц, год) и четыре ветра по четырем сторонам света. Все это символизируется у лакота крестом в круге, который распространен по всей Америке. Лакота говорят, что этот священный круг символизирует также их народ. (Steinmetz, 1990).

Курящий Священную Трубку Белого Теленка поворачивается к Закату на Западе и Заре на Востоке. Солнце у лакота занимает одно из важнейших мест в религии. Иктоми – Паук – посредник между миром Таинственного и людьми. Вохпэ также Падающая Звезда, ее муж – Южный Ветер. (Hassrick, 1964). Утренняя Звезда считается светом познания в противоположность тьме незнания.

Восточная часть типи представляет собой источник света. Южная – смерть и Тропу Духов. Западная – тьму и Громовых Птиц. Север – Тропу Предков. Бизоний народ, говорят, живет на Севере. Луна представляется лакота женщиной, мешающей котел на огне. Луна явно связывается с женскими менструациями, беременностью и плодовитостью. (Williamson, 1984).

Некоторые лакота говорят, что звезды очень далеки от человеческих дел. Люди не должны заботить себя о делах звезд, потому что те – Вакан. (Walker, 1980). Как бы то ни было, это противоречит историям о том, как люди-звезды сходили на землю за женщинами, и как герои и славные предки поднимались к звездам. (Monroe, 1987). В обществе лакота была полная свобода самовыражения, то же касается и Видений, приходивших людям. Также есть вариации и в духовной сфере. Тот, кто сделал такое заявление Уолкеру (Звенящему Щиту), должно быть не знал или не счел нужным упоминать о другом отношении к звездам.

Млечный Путь и Падающая Звезда

Так же, как и у многих народов, у лакота есть много интересных мифов и легенд о космосе. «Один мудрый старик лакота говорил в древности, что все небесные тела влияют на жизнь на Земле и все судьбы здесь зависят от Солнца, Луны и звезд…» Знания передавались детям в устных рассказах и преданиях. Некое звездное скопление называлось Пха Йамни Пха – «Чудовище с тремя головами». (James Lapointe).

У лакота есть замечательный миф, связанный с их астрономическими представлениями. Упавшая Звезда был сыном Северной Звезды и женщины лакота. (Интересно, что в западной мифологии Утренняя Звезда или «Люцифер» известна как «Падшая Звезда» или «Яркая звезда, сброшенная с небес»). Упавшая Звезда происходил из Махпихйа ойахтэ или народа Облаков и был хорошим защитником для лакота. Его мать – Тхапун Ша Вин – «Женщина Красные Щеки» – жила с Северной Звездой в облаках, пока не захотела вырыть большую репу. Ее предупреждали не делать так, но она стала копать и упала на землю, а ее муж Северная Звезда остался в одиночестве.

Красные Щеки нашли мальчики охотники, пока она лежала без сознания. Они не знали, что она женщина с облаков, относящаяся к Тайне и оставили ее лежать. Но мальчика они подобрали и принесли в стойбище. Его назвали Упавшей Звездой и отдали одинокой бездетной женщине. Мальчик быстро вырос и узнал о необычности своей судьбы. Он сказал людям стойбища, что он сын звезды и должен вернуться к отцу. Но рассказывают, что он и посейчас приглядывает за лакота, своим приемным народом.

Лакота называют Млечный Путь Ванаги Тхачанку – «Дорога Духов». Это – «дорога, по которой пройдут в свое время все лакота». (Еще одно интересное культурное совпадение – индейцы Южной Америки также считают его Дорогой Смерти или Дорогой Душ.) Лакота говорят, что там, где кончается Млечный Путь стоит Разделительница Душ, и люди, которые жили плохой жизнью, сбрасываются вниз по Дороге в бесконечное падение. Те, кто жили достойно, попадают другой дорогой в Ванагийата – «В-Сторону-Духов».

Интересно, чем кончается эта легенда, по крайней мере, согласно переводчику. «Сегодня Упавшая Звезда находится где-то рядом с Дорогой Духов, посылая лучи надежды людям на Земле.» (LaPointe, 1970). Какая именно эта звезда не ясно, но, возможно, это одна из звезд Большой Медведицы (Большого Ковша). По легенде, она имеет отношение к Полярной Звезде, что может быть интересно для будущих исследований.

Созвездия у лакота и Черные Холмы

Роналд Гудмэн, ученый Университета Синтэ Глэшка, десять лет изучал астрономический фольклор лакота. Результатом стала книга, детально разобравшая Вселенское значение Черных Холмов для людей лакота. (Lakota star knowledge: Studies in Lakota Stellar Theology). Там обсуждаются весенние созвездия, которые лакота наблюдали, переходя по кругу с места на место в Черных Холмах, повторяя движение Небес. Так как Солнце двигалось против часовой стрелки, лакота двигались по земле по часовой стрелке. (Goodman, 1990). За самыми известными созвездиями наблюдали: за Чан Ша Ша Ипусйэ – «Ива-Засушили» – из зимних лагерей, во время весеннего равноденствия; за Вичинчала Шаковин – «Семь Девочек» (Плеяды) – с пика Харни во время «приветствия грому»; за Тха Йамни – «У-Него-Их-Трое» – с настоящей пирамиды, сложенной из камней во время «приветствия жизни в мире», за Ки Инйанка Очанку – «центр Бегущей Дороги» – с Пхэ Шла – «Голый Холм»; и за Матхо Типила – «Медвежье Маленькое Типи» – с Башни Дьявола, во время летнего солнцестояния, перед Танцем Солнца. Тропа Племени делилась на Чан Глэшка Вакан – «Священное Пятнистое Дерево» – Священный Круг и Тха Йамни Чханкаху – «Позвоночник У-Него-Их-Трое». Интересная мысль о том, что Черные Холмы как бы отражают космическую сущность, пришла Катарине Малтвуд из-за нескольких находок вокруг Гластонбэри.

Важнейшие точки Блек Хилза, которые, возможно, заключают в себе земную Тропу Племени, это: бьютт Жилище Медведя, Лысый бьютт, бьютт Призрак и бьютт Гром. Башня Дьявола вне Черных Холмов, символизируется Лакота "Головой Бизона" вместе с двумя другими внутренними холмами: Медвежьим бьюттом, представляющим «Нос бизона» и Инйан Кага, который представляет «Чёрный рог бизона».

Гудмэн говорит, что количество шестов также имеет символический смысл: 3 – для Полярной Звезды, 7 – для главных направлений, плюс 2 для клапанов, представляют 12 месяцев и 12 звезд. (Утренняя, Вечерняя, 7 в Ковше, 3 в Поясе Ориона.) Гудмэн также рассказывает об Упавшей Звезде и касается созвездия Напэ – «Кисть» и загробных представлений лакота. Напэ состоит из Пояса Ориона, Сабли и звезд Ригель и Бэта Эридана. Гудмэн соотносит Напэ с легендой о вожде, который потерял свою руку. Громовые Птицы вырвали руку тому вождю за его жадность. Его дочь пообещала стать женой Упавшей Звезды, если тот найдет Громовых Птиц и отберет у них кисть вождя. Упавшая Звезда победил Вакинйан и Иктоми и взял ее в жены. Упавшая Звезда представляет нового вождя и новый год, а их сын – обновление и весну.

В легенде говорится, что во время поисков «Упавшая Звезда… был, кажется, в Черных Холмах, но в то же время в мире звезд. Он побывал в трех поселениях людей звезд, а его сын посетит оставшиеся четыре». Это опять-таки близко к мифу о «раненном короле» из легенд о Граале – рана приводит к утрате плодородия, и только ее исцеление спасает Землю. Возможно, легенда о Граале также имеет астроэтнографические корни…

Звезды зимнего солнцестояния

Кроме Тропы Племени для лакота была важна еще одна группа звезд зимой. Хотя зимы на Равнинах слишком холодные, чтобы смотреть на звезды всю ночь напролет, некоторые звезды были отмечены особо. Часть из них относится к ранней Тропе Племени, передвинутой на Небе, часть – нет.

Эти звезды – Вичахпи Ованжила – «Звезда-Единственная» – Полярная Звезда, Вакинйан – «Громовые Птицы» – Гамма Дракона и две звезды из Ковша, Вичакихийупа – Большой Ковш, Матхо Типила – «Медвежье Маленькое Типи» – Кастор и Поллукс, Тха Йамни – «У-Него-Их-Трое» –Сириус, Ригель и Альдебаран, Капелла (Место Для Огня) – части Льва и Близнецов, Чан Ша Ша Ипусйэ – «Ива-Засушили» – Треугольник и Овен, Хэхака – «Вапити» – часть Рыб и несколько других звезд, Кэйа – «Черепаха», Зузэча – «Змея» – звезды Большого Пса и Голубя и Ванаги Тхачанку – «Тропа Духов» – Млечный Путь.

Паула Гис, студентка лакота в Синтэ Глэшка обращает на эти звезды особое внимание, потому что, вообще, лакота более хорошо знают весенние звезды. Она упоминает о нескольких других: Иктобу – «Будящий Иктоми» или Вичахпи Сункаку – «Младший Брат Звезды» или Оглэ Чакхутэпи – «В-Рубаху-Стреляют» или Ихукху Кхиглэ – «Внизу Возвращается». Арктур как-то связан с Анпа’о Вичахпи – «Звезда Зари» – Венера. Аглэшка или Саламандра вообще не имеет западного названия. Крабовая Туманность (у которой нет названия уже у лакота) занимает специальное место среди этих звезд. (Gis, 1995).

Гис также пишет о том, что семь звезд Большого Ковша имеют отношение к семи периодам женского созревания и Семи Кострам Совета лакота. Тхо Вин – Синяя Женщина, помогающая при родах, живет в центре Ковша, возле дыры, откуда выпала мать Упавшей Звезды. Ковш, говорят, содержит воду для небесного Инипи и может перевозить людей по Тропе Духов.

В итоге, она говорит, что возможно было несколько укромных мест для наблюдения за звездами в конце года. Для мальчиков и девочек считалось важным иметь знания о созвездиях, которые могли определять их жизнь. Все это интересные дополнения для понимания книги Гудмена.

Заключение

Почему же до издания «Знания лакота о звездах» многие антропологи считали, что у лакота нет этноастрономии? Во многом из-за неверного понимания историй, рассказанных Уолкеру и значения слова Вакан. Несмотря на восприятие звезд как Таинственных и Священных, за ними внимательно следили. Те, кто изучал культуру лакота после потери Черных Холмов не поняли, насколько это было важно для религиозных церемоний.

Многие этнографы считали, что на Равнинах только кэддо (например, скиди пауни), как оседлые племена, имели хотя бы какую-то астрономию. (Riggles and Saunders, 1993).

Проблема была в том, что западные астрономы не присматривались к религии лакота. Для них астрономические наблюдения были частью жизни не связанной с религией. А у лакота церемонии Танца Солнца, Инипи были как раз связаны со звездами, и это этноастрономы оставили без внимания. Они уделяли больше времени материальной культуре, чем легендам, смотрели на представления о Вселенной и Вакан глазами западного человека, не замечая связей со Священными Кругами и «непохожими» на звезды изображениями.

Очевидно, что кочевые народы, как и оседлые придают большое значение Небу и Звездам. Мало того, есть мнения, что в Черных Холмах лакота перекочевывали, следуя за определенными звездами. Это требует особого изучения. Возможно, это не единственный случай передвижений по земле в зависимости от передвижения звезд.

Библиография

Carlson, John B.,
"America's Ancient Skywatchers," in National Geographic, Vol. 177 No. 3, March 1990, pp. 76-108.

Chamberlain, Von Del,
"Astronomical Content of North American Plains Indian Calendars," in Archaeoastronomy, Vol. 15 No. 6, Fall 1984, pp. S1-S51.

Chamberlain, Von Del,
When Stars Came Down to Earth: the cosmology of the Skidi Pawnee Indians of North America, Ballena Press, College Park, 1982.

Coller, Beth A.,
A Selected Bibliography on Native American Astronomy, Colgate University Press, Hamilton, 1978.

Crummett, Michael,
Sun Dance, Falcon Press, Helena, 1993.

Eddy, John M.,
"Medicine Wheels and Plains Indian Astronomy," in Aveni, Anthony F., ed., Native American Astronomy, University of Texas Press, Austin, 1977.

Eppridge, Theresa,
"The Star Image and Plains Indian Star Legends," in Ball, Gene, and Horse Capture, George P., eds., Design Symbology and Decoration, Buffalo Bill Historical Center, Cody, 1980.

Farrer, Claire, and Williamson, Ray, eds.,
Earth and Sky: visions of the cosmos in Native American folklore, University of New Mexico Press, Albuquerque, 1992.

Giese, Paula,
Aboriginal Star Knowledge Home Page, Internet URL: http://indy4.fdl.cc.umn.us/~isk/stars/starmenu.html, 1995.

Goodman, Ronald,
Lakota Star Knowledge: studies in Lakota stellar theology, Sinte Gleiska College, Rosebud, 1990.

Hassrick, Royal B.,
The Sioux: Life and Customs of a Warrior Society, University of Oklahoma Press, Norman, 1964.

Hollabaugh, Mark,
"Celestial Imagery in Lakota Culture," paper presented at 5th Oxford Intl. Conference on Archaeoastronomy, 1996.

Krupp, E.C.,
Echoes of Ancient Skies: the astronomy of lost civilizations, Harper & Row, New York, 1983.

LaPointe, James,
Legends of the Lakota, Indian Historian Press, San Francisco, 1976.

Lincoln, Bruce,
"A Lakota Sun Dance and the Problems of Sociocosmic Reunion," in History of Religions Journal , Vol. 34 No. 1, August 1994, pp. 1-15.

Monroe, Jean Guard,
They Dance the Sky: Native American star myths, Houghton Mifflin, Boston, 1987.

Nikiforuk, Andrew,
"Sacred Circles (North American Plains Indians' medicine wheels)," in Canadian Geographic, Vol. 112 No. 4, August 1992, pp. 50-61.

Powers, William K.,
Oglala Religion, University of Nebraska Press, Lincoln, 1972.

Ruggles, Clive, and Saunders, Nicholas, eds.,
Astronomies and Cultures, University Press of Colorado, Niwot, 1993.

Steinmetz, Paul,
Pipe, Bible, and Peyote among the Oglala Lakota: a study in religious identity, University of Tennessee Press, Knoxville, 1990.

Walker, James R.,
Lakota Belief and Ritual, University of Nebraska Press, Lincoln, 1980.

Williamson, Ray A.,
Living the Sky: the cosmos of the American Indian, Houghton Mifflin, Boston, 1984.